太白山佛教艺术博物馆发展论坛在陕西眉县汤峪镇召开

博物馆是保护和传承人类文明的重要殿堂，是连接过去、现在、未来的桥梁，在促进世界文明交流互鉴方面具有特殊作用。8月16日，主题为“守护悠久历史根脉，传承灿烂中华文明”的太白山佛教艺术博物馆发展论坛在陕西省宝鸡市眉县太白山麓举办。西北大学玄奘研究院院长、西北大学佛教研究所所长李利安，陕西省作家协会原党组书记、陕西省文史馆研究员雷涛同来自高校、研究机构的30余位嘉宾共同学习习近平总书记关于文化遗产保护与博物馆发展的重要论述，畅谈如何保护中国佛造像艺术，不断加深对中华文明悠久历史和宝贵价值的认识，通过博物馆的展示、教育、研究功能，阐释文物价值，讲述中国故事，传承中华优秀传统文化，为新时代坚持和发展中国特色社会主义提供精神支撑。

只有全面深入了解中华文明的历史，才能更有效地推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。佛教传入中原后，面临以儒道为代表的中国传统文化的诸多挑战。最终三教融合发展，形成了具有中国特色即中国化的佛教。伴随着佛教传播，在华夏文明的浸润下，中国佛造像逐渐发展成为包含中国文化艺术内涵，同时又具有鲜明时代特色和地域风格的艺术瑰宝。李利安表示，在整个人类的古代世界中，一种文化如此长时间大规模远距离传播到另外一个国家的现象是罕见的。佛教中国化堪称人类文明交流互鉴的典范，而在佛教中国化过程中，中国佛教造像艺术的发展历来被视为佛教中国化的鲜明标志。

佛造像将佛教高深的哲理转化为艺术形象，不断吸收、融入中国的文化艺术，逐步发展形成了具有中国文化艺术内涵、鲜明时代风格与不同地区特色的中国佛造像艺术体系。在中国艺术发展史上，佛造像是一个特殊的艺术门类，体现了中国古代雕塑技艺与精神信仰的高度融合。从文明交流史上看，在佛教东渐两千年的历程中，中国佛造像是文明交流的有力物证，是外来文化与中国传统文化相互融合的典范。公元一世纪，在古希腊雕塑艺术影响下，佛造像最早出现于印度西北部犍陀罗地区。中国的佛造像艺术是在公元一世纪佛教传入中国后逐渐发展起来的。佛造像艺术经南北两路进入新疆地区，再经河西走廊进入中原。初期的佛教造像艺术尽管仍然保留印度和流经地的风格，但从佛像的面貌和神态上看，已经融入了当地人的容貌特色，并采用了在印度造像中少见的将泥塑与彩绘相结合的雕塑方法，开始了真正的本地化进程。公元七世纪，玄奘、义净、不空等僧人前往印度，带回了新的佛像模本，为中国古代佛像雕塑注入了新的活力，唐代泥佛像就是新模本的体现。从魏晋南北朝到隋唐时期，山西大同云冈石窟、河南洛阳龙门石窟、甘肃永靖炳灵寺石窟、甘肃天水麦积山石窟、江苏南京栖霞山石窟等大批石窟寺被开凿。受大型石窟造像的影响，石雕佛造像成为主流，众多石雕佛造像完全脱离了对印度式佛造像的模仿，创造出全新的中国式佛造像。宋代木雕菩萨像突破了典籍仪轨的限制，追求美而不娇、端庄含蓄、朴素无华的自然之美，呈现出高雅和飘逸的艺术风格。

一个博物馆就是一所大学校。昨天和明天、历史和未来，在这里相逢。中华民族历史悠久，中华文明源远流长，中华文化博大精深，博物馆是中华文明灿烂成就的集中展示，是坚定文化自信的重要源泉。雷涛表示，党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视文博工作，习近平总书记站在中华民族永续发展的历史高度，从留住文化根脉、守住民族之魂的战略高度对做好新时期文博工作作出一系列重要指示和部署。习近平总书记多次强调，要让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，丰富全社会历史文化滋养。今天，借助新的技术手段、网络的传播效应，许多博物馆注重提升“用户体验”，让文物说话，让历史说话，让文化说话，太白山佛教艺术博物馆要抓住机遇，进一步提升展示、教育、研究功能，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，让收藏在博物馆里的文物活起来，把祖先留下的宝贵精神财富传承下去，让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。

佛教艺术随着佛教的诞生而产生，佛造像艺术是其主要构成形式。中国的佛教美学以其精妙绝伦的雕刻、绘画艺术和其所承载的历史文化内涵成为中国历史文明的一个分支，以其独特的中国美展现于世界，在中国艺术史上写下了灿烂辉煌的篇章。太白山佛教艺术博物馆推出的古代佛造像展览，通过泥塑、石雕、木雕、陶瓷和冶铸等各个时代典型材质的造像，以点带面基本勾勒出汉传佛教造像发展的脉络和时代特征，系统地呈现不同地域佛造像的精彩造型和丰富内涵，彰显中华文化的多元一体、源远流长、开放包容和博大精深。(记者 陆航)